Advertisement
Significance of Kedarnath in Tamil
கேதார்நாத் கோயில் இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் ருத்ரபிரயாக் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள புகழ்பெற்ற இந்துக் கோயிலாகும். உத்தரகாண்டில் இமயமலையின் மடியில் உள்ள கேதார்நாத் கோயில், பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களுடன் நான்கு தாம்கள் [a] மற்றும் பஞ்ச கேதாரம் [b] ஆகியவற்றில் ஒன்றாகும். இங்கு நிலவும் சாதகமற்ற தட்பவெப்பநிலை காரணமாக, இந்த ஆலயம் ஏப்ரல் மற்றும் நவம்பர் மாதங்களுக்கு இடையில் மட்டுமே தரிசனத்திற்காக திறக்கப்படும். கல்லால் கட்டப்பட்ட இந்த கத்தூரி பாணி கோவிலை பாண்டவர்களின் பேரனான மகாராஜா ஜன்மேஜய் கட்டியதாக கூறப்படுகிறது. இங்கு அமைந்துள்ள சுயம்பு சிவலிங்கம் மிகவும் பழமையானது. ஆதி சங்கராச்சாரியார் இந்த கோவிலை மீட்டெடுத்தார்.[1]
விவரங்கள்
ஸ்ரீ கேதார்நாத் கோயில் 3,593 மீட்டர் உயரத்தில் கட்டப்பட்ட பிரமாண்டமான கோயில். இவ்வளவு உயரத்தில் இந்த கோவில் எப்படி கட்டப்பட்டது என்பது பற்றிய முழு உண்மை இன்றும் தெரியவில்லை. சத்யுகத்தில் ஆண்ட மன்னன் கேதாரின் நினைவாக இந்த இடம் கேதார் என்று அழைக்கப்பட்டது. கேதார் மன்னன் ஏழு கண்டங்களை ஆண்டான் மற்றும் மிகவும் பக்தியுள்ள அரசன். அவருக்கு ஒரு மகள் மற்றும் இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர். மகனின் பெயர் கார்த்திகேயா (மோகினியால்) மற்றும் கணேஷ். விநாயகர் ஞானம் மற்றும் கார்த்திகேய (மோகினியால்) சக்தியாக உலகப் புகழ் பெற்றவர், அவருக்கு லட்சுமி தேவியின் ஒரு பகுதி அவதாரமான பிருந்தா என்ற மகள் இருந்தாள். பிருந்தா 60,000 ஆண்டுகள் தவம் செய்தாள். பிருந்தாவின் பெயரால் இந்த இடம் பிருந்தாவனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
இங்கு செல்ல இரண்டு வழிகள் உள்ளன. முதலாவது கௌரிகுண்டில் இருந்து தொடங்கும் 14 கிமீ நீளமுள்ள நடைபாதை. ரிஷிகேஷ், ஹரித்வார், டேராடூன் போன்ற உத்தரகாண்டின் முக்கிய இடங்களுடன் கௌரிகுண்ட் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு வழி விமானம். சமீபத்தில் மாநில அரசு அகஸ்தியமுனி மற்றும் ஃபாட்டாவிலிருந்து கேதார்நாத்திற்கு பவன் ஹான்ஸ் என்ற ஹெலிகாப்டர் சேவையைத் தொடங்கியுள்ளது, அவற்றின் கட்டணம் நியாயமானது. குளிர்காலத்தில் கடும் பனிப்பொழிவு காரணமாக கோவில் மூடப்பட்டு கேதார்நாத்தில் யாரும் தங்குவதில்லை. நவம்பர் முதல் ஏப்ரல் வரையிலான ஆறு மாதங்களில், கேதார்நாத்தின் பல்லக்கு குப்தகாசிக்கு அருகிலுள்ள உகிமத் என்ற இடத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. இங்குள்ள மக்களும் கேதார்நாத்தை விட்டு அருகில் உள்ள கிராமங்களில் வசிக்கின்றனர். 2001 ஆம் ஆண்டு இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி[4] கேதார்நாத்தின் மக்கள் தொகை 479 ஆகும், இதில் 98% ஆண்களும் 2% பெண்களும் உள்ளனர். கல்வியறிவு விகிதம் 63% ஆகும், இது தேசிய சராசரியான 59.5% (ஆண்கள் 63%, பெண்கள் 36%) விட அதிகமாகும். 0% பேர் 6 வயதுக்குட்பட்டவர்கள்.[சான்று தேவை]
2013 வெள்ளத்தின் போது கட்டிடம் எவ்வளவு சேதம் அடைந்தது மற்றும் அதன் தற்போதைய நிலை குறித்து ஆய்வு செய்ய “ஐஐடி மெட்ராஸ்” கோவிலில் “என்டிடி சோதனை” நடத்தியது. மேலும் கோவில் முற்றிலும் பாதுகாப்பாகவும் பலமாகவும் உள்ளது என்றார். இரண்டு வெவ்வேறு நிறுவனங்கள் நடத்தும் “அறிவியல் மற்றும் அறிவியல் சோதனையில்” கோவில் தேர்ச்சி பெறவில்லை என்றால், இன்றைய விமர்சகர்கள் என்ன சொல்வார்கள்? கோவிலின் பின்புறம் அப்படியே நிற்கிறது: இந்த கோவில் கட்டப்பட்டுள்ள திசை மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடம் ஆகியவை முக்கிய காரணம், இதில் பயன்படுத்தப்பட்ட கல் மிகவும் கடினமானது மற்றும் நீடித்தது. விசேஷம் என்னவென்றால், இந்த கோவிலின் கட்டுமானத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட்ட கல் அங்கு கிடைக்கவில்லை, எனவே அந்த கல்லை எப்படி அங்கு கொண்டு சென்றிருக்கலாம் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அந்தக் காலத்தில் இவ்வளவு பெரிய கல்லை எடுத்துச் செல்ல அவ்வளவு கருவிகள் கிடைக்கவில்லை. இந்த கல்லின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், 400 ஆண்டுகள் பனிக்கட்டிக்கு அடியில் இருந்தாலும் அதன் “குணங்களில்” எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. கோவில் கட்டப் பயன்படுத்தப்பட்ட கல் மற்றும் அமைப்பு, மற்றும் அது கட்டப்பட்ட திசையில் இருந்ததால் இந்த வெள்ளத்தில் கோவில் தப்பியதாக இன்று அறிவியல் கூறுகிறது. கேதார்நாத் கோவில் “வடக்கு-தெற்கு” என கட்டப்பட்டுள்ளது. அதேசமயம் இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து கோவில்களும் “கிழக்கு-மேற்கு” ஆகும். நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, கோயில் “கிழக்கு-மேற்கு” என்றால் அது ஏற்கனவே அழிக்கப்பட்டிருக்கும். அல்லது குறைந்தபட்சம் 2013 வெள்ளத்தில் அழிந்துவிடும். ஆனால் இந்த திசையில் இருந்ததால் கேதார்நாத் கோவில் பிழைத்துள்ளது. எனவே, இயற்கையின் சுழற்சியில் மட்டுமே கோயில் தனது வலிமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. இந்த வலுவான கோயில் கற்கள் சிமெண்ட் இல்லாமல் “ஆஷ்லர்” முறையில் ஒட்டப்பட்டுள்ளன. எனவே கல் மூட்டுகளில் வெப்பநிலை மாற்றத்தின் எந்த விளைவும் இல்லாமல் கோயிலின் வலிமை ஊடுருவாது. டைட்டானிக் மூழ்கிய பிறகு, மேற்கத்தியர்கள் “NDT சோதனை” மற்றும் “வெப்பநிலை” எவ்வாறு அலையை மாற்ற முடியும் என்பதை உணர்ந்தனர். ஆனால் இந்திய மக்கள் இதை 1200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே சோதித்துள்ளனர், மேம்பட்ட இந்திய கட்டிடக்கலைக்கு கேதார்நாத் ஒரு தெளிவான உதாரணம் அல்லவா? 2013-ம் ஆண்டு கோவிலுக்குப் பின்னால் ஒரு பெரிய பாறை சிக்கியதால், கோயிலின் இருபுறமும் பாய்ந்தோடும் தண்ணீர் எல்லாவற்றையும் அடித்துச் சென்றது விமானப்படை. நம்பிக்கையை நம்புவதா இல்லையா என்பதல்ல கேள்வி. ஆனால், 1200 ஆண்டுகளாகத் தன் கலாச்சாரத்தையும் வலிமையையும் தக்க வைக்கும் இந்தக் கோயிலைக் கட்டுவதற்குத் தளம், அதன் திசை, அதே கட்டுமானப் பொருட்கள் மற்றும் இயற்கை கூட கவனமாக பரிசீலிக்கப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை. பழங்கால இந்திய அறிவியலின் மகத்தான முயற்சியை எண்ணி, 6 அடி உயரம் கொண்ட அந்த கல் இன்று வெள்ளத்திற்குப் பிறகு, மீண்டும் அந்தக் கோயிலுக்குக் கொண்டு வரப்பட்டது 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் அதே மகத்துவத்துடன் கூடிய மிக உயரமான ஜோதிர்லிங்கம் என்ற பெருமையைப் பெறும். வைதீக இந்து மதம் மற்றும் கலாச்சாரம் எவ்வளவு மேம்பட்டது என்பதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அப்போது நமது முனிவர்கள் அதாவது விஞ்ஞானிகள் கட்டிடக்கலை, வானிலை, விண்வெளி அறிவியல், ஆயுர்வேதம் போன்றவற்றில் பெரும் முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளனர்.
பெருமை மற்றும் வரலாறு
கேதார்நாத்துக்கு பெரும் பெருமை உண்டு. பத்ரிநாத் மற்றும் கேதார்நாத் உத்தரகண்டில் உள்ள இரண்டு முக்கிய கோவில்கள், இரண்டின் தரிசனங்களும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. கேதார்நாத் சம்பந்தமாக, கேதார்நாத்தை தரிசிக்காமல் பத்ரிநாத் பயணம் செய்பவரின் பயணம் பலனற்றது என்றும், கேதார்நாத்துடன் நர-நாராயணர்-மூர்த்தியை தரிசனம் செய்ததன் விளைவு சகல பாவங்களையும் அழிந்து, அடைதல் என்றும் எழுதப்பட்டுள்ளது. வாழ்க்கை விடுதலை.
இந்த கோவிலின் வயது பற்றி எந்த வரலாற்று ஆதாரமும் இல்லை, ஆனால் கேதார்நாத் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஒரு முக்கியமான புனித யாத்திரை தலமாக இருந்து வருகிறது. ராகுல் சாங்கிரித்யாயனின் கூற்றுப்படி, இது 12-13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. குவாலியரில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ராஜா போஜ ஸ்துதியின் படி, இது 1076-99 தேதியிட்ட இவரால் கட்டப்பட்டது [4] ஒரு நம்பிக்கையின்படி, தற்போதைய கோயில் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் கட்டப்பட்டது. துவாபர் காலத்தில் பாண்டவர்கள் கோவிலின் பெரிய சாம்பல் படிகளில் பாலி அல்லது பிராமி எழுத்துக்களில் சில எழுத்துக்கள் உள்ளன, அதை புரிந்துகொள்வது கடினம்.
READ ALSO : Importance of Narendra Modi Prime Minister ( નરેન્દ્ર મોદી નું મહત્વ પ્રધાનમંત્રી )
கேதார்நாத் ஜியின் யாத்திரை பூசாரிகள் இந்த பிராந்தியத்தின் பண்டைய பிராமணர்கள், அவர்களின் முன்னோர்கள் (ரிஷி-முனி) இந்த சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கத்தை பகவான் நர-நாராயணன் மற்றும் தக்ஷ பிரஜாபதியின் காலத்திலிருந்து வழிபட்டு வருகின்றனர். பாண்டவர்களின் மகனான மன்னன் ஜன்மேஜயனும் இக்கோயிலை வழிபடும் உரிமையை அவருக்கு அளித்து கேதார் பகுதி முழுவதையும் தானமாக வழங்கினார். இவர்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே யாத்ரீகர்களை வழிபடுகின்றனர். [5] [6][7][8]
ஆங்கிலேய மலையேறுபவர் எரிக் ஷிப்டன் (1926) பதிவு செய்த ஒரு பாரம்பரியத்தின் படி, “பல நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு” ஒரு பாதிரியார் கேதார்நாத் மற்றும் பத்ரிநாத் கோவில்களில் பணிபுரிந்தார், மேலும் இரண்டு இடங்களுக்கு இடையே தினமும் பயணம் செய்தார். ஆதி குரு சங்கராச்சாரியார் காலத்திலிருந்து, தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த ஜங்கம் சமூகத்தினர் இங்குள்ள ராவல் சிவலிங்கத்தை வழிபட்டு வருகின்றனர். [4] [5] [9] கோயிலின் முன்புறத்தில் பூசாரிகளின் நிலையான தாராசாலைகள் அவர்களின் புரவலர்கள் மற்றும் பிற யாத்ரீகர்களுக்கு உள்ளன, அதே நேரத்தில் கோயில் பூசாரிகள் மற்றும் பிற ஊழியர்களின் கட்டிடங்கள் கோயிலின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ளன.
சுற்றுப்பயணம்
இங்கு நிறுவப்பட்ட புகழ்பெற்ற இந்து ஆலயமான கேதார்நாத் கோவில் மிகவும் பழமையானது. இந்தியாவின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு மதங்களை நிறுவிய பிறகு, ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியார் தனது 32 வயதில் இங்குள்ள ஸ்ரீ கேதார்நாத் தாமில் சமாதி அடைந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. தற்போதுள்ள கோவிலை கட்டினார். இதோ ஒரு ஏரியில் பனிக்கட்டிகள் மிதக்கின்றன. இந்த ஏரியிலிருந்து யுதிஷ்டிரர் சொர்க்கத்திற்குச் சென்றார். ஸ்ரீ கேதார்நாத் தாமில் இருந்து ஆறு கிலோமீட்டர் தொலைவில், சௌகாம்பா மலையில் வாசுகி ஏரி உள்ளது, இந்த ஏரியின் நீர் மிகவும் குளிராக இருக்கிறது. கௌரி குண்ட், சன் பிரயாக், த்ரிஜுகிநாராயண், குப்தகாஷி, உகிமத், அகஸ்தியமுனி, பஞ்ச கேதார் போன்றவை இங்கு சுற்றிப் பார்க்க வேண்டிய இடங்களாகும்.
கேதார்நாத்திலிருந்து 260 கிமீ தொலைவில் உள்ள கோட்வார் மற்றும் கேதார்நாத்திலிருந்து 229 கிமீ தொலைவில் உள்ள ரிஷிகேஷ் ரயில் மூலம் கேதார்நாத்தை அடையலாம். கேதார்நாத் கோவிலுக்கு 14 கி.மீ முன் சாலை வழியாக கௌரிகுண்ட் அடையலாம். இங்கிருந்து கேதார்நாத்திற்கு கால்நடையாகவோ அல்லது கழுதை மற்றும் பல்லக்கில் செல்லலாம். அருகிலுள்ள விமான நிலையம் 246 கி.மீ தொலைவில் உள்ள ஜாலி கிராண்ட் ஆகும், அங்கிருந்து கேதார்நாத்திற்கு விமான சேவை சமீபத்தில் தொடங்கப்பட்டது, அதை அணுகலாம்.[5]
கோவில் கட்டிடக்கலை
இந்த கோவில் ஆறடி உயர சதுர மேடையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் முக்கிய பகுதி மண்டபம் மற்றும் கருவறையைச் சுற்றியுள்ள பிரதக்ஷிண பாதை ஆகும். வெளியே முற்றத்தில் காளை வாகன வடிவில் நந்தி அமர்ந்திருக்கிறார். இக்கோயிலை கட்டியவர் யார் என்ற ஆதாரப்பூர்வமான குறிப்பு எதுவும் இல்லை, இந்த கோவிலின் திருப்பணிகள் ஆதி குரு சங்கராச்சாரியாரால் செய்யப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. கோவிலை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம் 1.கர்ப்ப கிரிஹா, 2.மத்யபாக் 3. சபா மண்டபம். ஸ்ரீ கேதாரேஷ்வர் ஜியின் சுயம்பு ஜோதிர்லிங்கம் கர்ப்ப கிரகத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது.
அதன் முன்புறத்தில் விநாயகரின் உருவமும், பார்வதியின் ஸ்ரீ யந்திரமும் உள்ளது. ஜோதிர்லிங்கத்தின் மீது இயற்கையான நிகழ்வுகள் மற்றும் ஜோதிர்லிங்கத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள இயற்கையான ஸ்படிக மணிகள் ஸ்ரீ கேதாரேஸ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் நவ லிங்கத்தை உடையது என்பதால், இந்த ஜோதிர்லிங்கம் நவ லிங்க கேதார் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீ கேதாரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தைச் சுற்றிலும் நான்கு வேதங்களின் தோதாகக் கருதப்படும் பிரமாண்டமான நான்கு தூண்கள் உள்ளன, அதன் மீது கோவிலின் கூரை பெரிய தாமரை வடிவில் உள்ளது. ஜோதிர்லிங்கத்தின் மேற்குப் பகுதியில், பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு உடையாத தீபம் உள்ளது, இது பழங்காலத்திலிருந்தே யாத்திரை பூசாரிகளின் பொறுப்பாகும்.
கருவறையின் சுவர்கள் அழகான கவர்ச்சியான மலர்கள் மற்றும் கலைப்படைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஸ்வயம்பு ஜோதிர்லிங்க பகவான் ஸ்ரீ கேதாரேஷ்வர் ஜி கர்ப்ப கிரகத்தில் அமைந்துள்ள நான்கு பெரிய தூண்களுக்குப் பின்னால் இருந்து சுற்றி வருகிறார். கடந்த காலத்தில், ஸ்ரீ கேதாரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தைச் சுற்றி அழகான வெட்டப்பட்ட கற்களால் செய்யப்பட்ட ஜலேரி கட்டப்பட்டது. ஸ்ரீ யோகேஷ் ஜிண்டால், நிர்வாக இயக்குனர், காசி விஸ்வநாத் ஸ்டீல், காசிப்பூர் மக்கள் கருவறையில் புதிய எட்டு மிமீ தடிமன் கொண்ட செப்பு சாக்கடைகளை நிறுவினர் (ஆண்டு 2003-04) அவர்களின் புனித யாத்திரை பூசாரியின் உத்வேகத்துடன் கதவுகள் வெள்ளியாக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் கருவறையின் மாடத்தில் தங்க மூலம்மா ஏற்றப்பட்டுள்ளார்.
இந்த கோவிலின் வழிபாடு ஸ்ரீ கேதார்நாத்தின் பன்னிரண்டாவது ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. காலையில் சிவ-பிண்டத்தை இயற்கையாகக் குளிப்பாட்டி அதன் மீது நெய் தடவப்படும். அதன் பிறகு, தூப-தீபம் ஏற்றி ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில் பக்தர்கள் கோயிலுக்குள் நுழைந்து வழிபடலாம், ஆனால் மாலையில் இறைவன் அலங்கரிக்கப்படுகிறார். அவை பல்வேறு கவர்ச்சிகரமான வழிகளில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பக்தர்கள் தூரத்தில் இருந்து மட்டுமே தரிசனம் செய்ய முடியும்.
READ ALSO : Importance of Indira Gandhi ( ઇન્દિરા ગાંધી નું મહત્વ )
nullவரலாறு
கேதார்நாத் இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் உள்ள ஒரு முக்கியமான யாத்திரைத் தலமாகும். இது இந்துக்களுக்கு மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. “கேதார்நாத்தின் வரலாறு” இந்து புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. இந்து புராணங்களின் படி, கேதார்நாத் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும், இது சிவபெருமானின் புனிதமான உறைவிடமாக கருதப்படுகிறது. குருக்ஷேத்திரப் போருக்குப் பிறகு (இந்திய இதிகாசமான மகாபாரதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி), பாண்டவர்கள் போரின் போது செய்த பாவங்களுக்காக, குறிப்பாக தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றதற்காக சிவபெருமானிடம் மன்னிப்பு கோரினர். இருப்பினும், சிவன் அவரைச் சந்திக்க விரும்பவில்லை, காளை (நந்தி) வடிவத்தை எடுத்து இமயமலையின் கர்வால் பகுதியில் மறைந்தார். பாவமன்னிப்புக் கோர தீர்மானித்த பாண்டவர்கள் சிவனைப் பின்தொடர்ந்து சென்று இறுதியில் மந்தாகினி மற்றும் கங்கை நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் அவரைக் கண்டனர். அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொண்ட சிவன் தரையில் மூழ்கினார், ஆனால் பீமன் (பாண்டவர்களில் ஒருவர்) காளையின் வாலைப் பிடித்தார். சிவன், அவரது உறுதிப்பாடு மற்றும் பக்தியால் மகிழ்ந்தார், அவரை மன்னித்து, ஐந்து வெவ்வேறு இடங்களில் அவரது தெய்வீக வடிவில் தோன்றினார், இது இப்போது பஞ்ச கேதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காளையின் கூம்பு கேதார்நாத்தில் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு சிவபெருமானின் நினைவாக ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டது. தற்போதைய கோவில் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் சிறந்த இந்திய தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பல இந்து துறவற நிறுவனங்களை நிறுவி இந்தியா முழுவதும் இந்து மதத்தை புத்துயிர் பெற்ற பெருமைக்குரியவர். கோயிலின் கட்டிடக்கலை இந்து மற்றும் திபெத்திய பாணிகளின் கலவையைக் காட்டுகிறது.
கேதார்நாத் யாத்திரை
கேதார்நாத் இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தில் உள்ள ஒரு முக்கியமான யாத்திரைத் தலமாகும். இது இந்துக்களுக்கு மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. “கேதார்நாத்தின் வரலாறு” இந்து புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. இந்து புராணங்களின் படி, கேதார்நாத் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும், இது சிவபெருமானின் புனிதமான உறைவிடமாக கருதப்படுகிறது. குருக்ஷேத்திரப் போருக்குப் பிறகு (இந்திய இதிகாசமான மகாபாரதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி), பாண்டவர்கள் போரின் போது செய்த பாவங்களுக்காக, குறிப்பாக தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றதற்காக சிவபெருமானிடம் மன்னிப்பு கோரினர். இருப்பினும், சிவன் அவரைச் சந்திக்க விரும்பவில்லை, காளை (நந்தி) வடிவத்தை எடுத்து இமயமலையின் கர்வால் பகுதியில் மறைந்தார். பாவமன்னிப்புக் கோர தீர்மானித்த பாண்டவர்கள் சிவனைப் பின்தொடர்ந்து சென்று இறுதியில் மந்தாகினி மற்றும் கங்கை நதிகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் அவரைக் கண்டனர். அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொண்ட சிவன் தரையில் மூழ்கினார், ஆனால் பீமன் (பாண்டவர்களில் ஒருவர்) காளையின் வாலைப் பிடித்தார். சிவன், அவரது உறுதிப்பாடு மற்றும் பக்தியால் மகிழ்ந்தார், அவரை மன்னித்து, ஐந்து வெவ்வேறு இடங்களில் அவரது தெய்வீக வடிவில் தோன்றினார், இது இப்போது பஞ்ச கேதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காளையின் கூம்பு கேதார்நாத்தில் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு சிவபெருமானின் நினைவாக ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டது. தற்போதைய கோவில் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் சிறந்த இந்திய தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பல இந்து துறவற நிறுவனங்களை நிறுவி இந்தியா முழுவதும் இந்து மதத்தை புத்துயிர் பெற்ற பெருமைக்குரியவர். கோயிலின் கட்டிடக்கலை இந்து மற்றும் திபெத்திய பாணிகளின் கலவையைக் காட்டுகிறது.
Advertisement